Ислам в Абхазии. Абхазия - страна мусульманской души. Религия абхазов

Географическое положение Абхазии (с одной стороны, Грузией и Россией, с другой стороны Турцией) способствовало появлению здесь двух основных вероисповеданий – христианства и ислама. Но, в течение всей истории государства основная масса населения продолжала верить в Верховного Бога Анцэа.

Христианство

Первая христианская община возникла в Абхазии в начале IVвека, в Пицунде. Утверждение этой религии связано с именем византийского императора Юстиниана. В VI веке был построен первый Храм Богородицы в Пицунде. Чуть позже, при помощи Византии, христианство стало государственной религией. Строили церкви и храмы, вели проповеди. Некоторые храмы, возведенные в то время, сохранились и по сей день. Так, например, Моквинский храм, построенный Абхазским царем Леоном в 965 году.

В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы – об этом пишет Инал-Ипа в своей книге «Абхазы»

В Х веке происходит реформа абхазской церковной жизни. Главенство переходит к Грузинской православной церкви. С конца XIII века в Пицундском храме проходили основные мирры, встречи епископов и торжественные церемонии. Греческий язык богослужений заменен грузинским. Это сыграло важную роль в распространении грузинского языка и письменности в Абхазии.

В конце XVвека в Абхазию вторгаются турки, которые начинают проповедовать ислам. Христианство возвращается на территорию государства после присоединения к Российской Империи в середине XIX века. Началось массовое обращение абхазов в православие.

В начале ХХ века в Абхазии возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. При помощи сухумского епископа и русских священников были переведены несколько церковных книг и богослужений.

С 1920 года, как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций на территории Абхазии подвергалась серьезным ограничениям. В результате осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. Но, уже в 1980-е годы в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые, с момента установления советской власти, абхазские священники.

После грузино-абхазской войны церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке.На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.

Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и Новоафонский монастырь.

Ислам

Ислам начинает проникать в Абхазию в конце XV века с появлением миссионеров султанской Турции на территории государства. Первыми из абхазов приняли ислам представители высшего сословия – князья и дворяне. Многие из них были тесно связаны с Турцией экономически и политически. Постепенно высшее сословие становится опорой ислама в Абхазии.В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети.

Главными проводниками ислама в Абхазии явились турецкие муллы. Они часто выступали в роли лекарей, что не могло не влиять на обращение людей в ислам. Мусульманство оставило свой отпечаток на некоторые обряды и стороны народной жизни. На кладбищах феодальных родов делали мусульманские надгробия с эпитафиями. Абхазские мусульмане перестали употреблять свиное мясо.В результате чего, в середине XIXвека, свиноводство в Абхазии пришло в упадок. Еще одним показателем влияния ислама, по мнению Инал-Ипа, является усвоение абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом «бей».

Но, в целом, несмотря на активную проповедческую деятельность турецких миссионеров, приверженцами ислама оказался лишь господствующий класс населения.

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», проходила активная миссионерская деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.Нарушителей имперских правил наказывают высылкой в Сибирь, лишением родительских прав, штрафами, разводами.

Во второй половине XIX века началось массовое выселение абхазов-мусульман в Турцию, так называемое махаджирство. Опустевшие земли стали заселяться колонистами, всячески поощряемыми администрацией. Важным условием при этом было христианское вероисповедание. Тысячи вновь прибывших русских, армян, греков принялись «осваивать» новые земли. Переселенцы освобождались от повинностей, им предоставлялись льготы.

Ислам в Абхазии, медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы – потомки махаджиров – возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы – этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания ислама.В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии.В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.Поддерживаются контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, республик Северного Кавказа в том числе, с Управлением по делам религии Турецкой республики, с нашей многотысячной диаспорой в Турции по различным вопросам религии.

Язычество или традиционное вероисповедание

До середины VI в. абхазы в массе своей были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Помимо этого наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия и посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечислен­ных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохранились Анчва, Дзиуара и Афы.

По представлениям родственным абхазам абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку или помогать ему.Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.

У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Значение фамилий, сохранившихся и в настоящее время, объясняется почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа «адж» («дж») означает «дуб».

На протяжении всей истории Абхазии, народ не забывали чтил свои национальные традиции и обряды. В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии, значение которой в жизни общества в последние годы неуклонно возрастает.В 2012 году жрецы семи абхазских святилищ (абх. Абжьныха) основали «Совет жрецов Абхазии». Их задачей было юридическое оформление и регистрация абхазского традиционного вероисповедания.

Синкретизм

Религиозные представления абхазов, как значимая часть этнической духовной культуры и морали, уже неоднократно становились предметом исследовательского анализа. В то же время, большинство авторов сосредотачивали внимание на их отдельных составляющих: традиционной (автохтонной) религии, православном христианстве, исламе суннитского толка и, отчасти, других религиях и культах. Между тем, феномен религиозной культуры абхазов заключается в её комплексном, синкретном характере – считает Р. Барцыц .

Абхазы лишь формально принимали разные верования, но всегда придерживалисьтрадиционной абхазской религии. Знаки христианства можно увидеть в традиционных абхазских молитвах, где в конце любого богослужения отвечают «Аминь». Христианские храмы построены рядом с традиционными культовыми местами.

Открытый и толерантный характер абхазских традиционных верований обеспечил поступательность процесса включения в религиозную культуру народа наиболее соответствующих её духу культовых и обрядовых норм, привнесённых двумя мировыми религиями. Слияние этих трёх основных компонентов и сформировало оригинальный облик абхазского религиозного синкретизма, о чем пишет Р.Барцыц. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Использованная литература:

1. Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009.
2. Джанашия Н. Абхазский культ и быт. Типография Академии наук, 1917 г.
3. Дзидзария Г.А.Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухум, «Алашара», 1975.
4. Димитрий Дбар (Иеромонах Дорофей): Религиозные тенденции в современной Абхазии. Сухум, 2012.
5. Габниа С.С.Знаковая система в традиционной культуре абхазов.
6. Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965.
7. Крылов А.Религия и традиции абхазов(по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). М., 2001.
8. Татырба А. Ислам в Абхазии (взгляд сквозь историю). 2008 г. Б.м.

Эльвира Козлова,

специально для сайта «Страна Абаза»

Примечания:

Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 569

Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965, стр. 586

Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009., стр. 4

Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.

Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.

Абхазия до Ислама

Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.

После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило - эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.

Ислам на земле Абхазии

С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).

Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства".

В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.

В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.

Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.

Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой - тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.

Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.

В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.

Ислам в жизни и быту абхазцев

Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».

В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.

Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".

Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама. Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.

Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.

О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.

Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов». Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.

В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!». В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!). Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.

Ислам в Абхазии сегодня

Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).

Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин - жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.

Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа - осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман - большинство).

Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы - потомки махаджиров - возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.

В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.

Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.

Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.

В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.

Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но - хвала Всевышнему! - сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины - Ислам.

По материалам интернет-источников

• 1305 просмотров

В течение многих десятилетий атеизм был господствующей доктриной на территории бывшего СССР. Религия не оказывала заметного влияния на жизнь общества: большинство советских людей не были убежденными атеистами, но к вопросам религии и веры относились довольно безразлично. Все стало меняться в начале 90-х годов, когда у правящих элит новообразованных государств и их рядовых граждан возникла необходимость чем-то восполнить образовавшийся идеологический и духовный вакуум. С тех пор значение религии в обществе постоянно возрастает.

Полученные в результате анкетирования населения Абхазии данные свидетельствовали о высокой степени религиозности местного населения. В 1997 г. на вопрос о своей религиозной принадлежности 55% респондентов заявили, что они христиане, 17% назвали себя мусульманами, 14,6% опрошенных считают себя неверующими, а 7,4% затруднились определить свою религиозную принадлежность. При этом, однако, большинство "неверующих" выразили "положительное" или "нормальное" отношение к религии, а некоторые написали, что собираются креститься или "веруют" без уточнения названия своей веры. Сознательных атеистов оказалось лишь 3%, еще 2% заявили, что они язычники либо придерживаются "абхазской веры".

В 2003 г. доля неверующих и атеистов еще более сократилась: 60% опрошенных отнесли себя к христианам, 16% – к мусульманам, 8% – к атеистам и неверующим, 5% к – язычникам, 3% – к приверженцам абхазской религии, менее чем по 1% проценту приходится на свидетелей Иеговы, иудаистов и "синкретистов" и 6% затруднились ответить.

Несмотря на зафиксированные анкетированием высокие показатели уровня религиозности населения Абхазии, необходимо учитывать, что отнесение себя респондентами к той или иной конфессии (само по себе, безусловно, показательное), еще не означает, что в настоящее время все они являются глубоко верующими людьми или хотя бы обладают элементарными представлениями об основах религии.

На основании проведенных в Абхазии полевых исследований можно констатировать, что у значительного количества людей, прошедших обряд крещения в православных церквях, декларируемая приверженность к христианству продолжает оставаться совершенно формальной. Даже в дни наиболее значительных христианских праздников на церковные службы приходит совсем мало прихожан.

В то же время, на молениях в абхазских святилищах нередко присутствуют многие сотни людей. В этом отношении современная Абхазия внешне весьма напоминает картину, имевшую место в первые века распространения христианства, когда монахи-летописцы с печалью противопоставляли пустующие христианские храмы шумному многолюдству древних капищ.

У абхазов несоответствие между декларируемой людьми собственной конфессиональной принадлежностью и их реальными религиозными представлениями и ритуальной практикой имеет особую специфику. В отличие от других национальных общин, где чаще всего даже прошедшие обряд крещения люди в действительности продолжают оставаться неверующими, подавляющее большинство относящих себя к христианам абхазов являются людьми с религиозным мировоззрением.

Они искренне верят в существование единого Бога-Творца (Анцэа), но не разделяют учения о Троице: не почитают Святого Духа и Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не совершают обряда причастия, не соблюдают никаких постов, не интересуются основами христианского вероучения, не читают Библии. Таким образом, абхазы, заявляющие о своей принадлежности к христианской вере, на самом деле не разделяют ее основополагающих догматов и числятся христианами лишь номинально.

Проведенное осенью 1997 г. анкетирование абхазов свидетельствовало о сильном влиянии на них традиционной религии, которая сложилась у абхазов в процессе их исторического развития без формообразующего влияния со стороны мировых религий. Так, 199 человек или 47,4% из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют святилища-аныхи, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5% из 245 назвавших себя мусульманами, 34 или 47,2% из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5% из 72 неверующих, 12 или 70,6% из 17 язычников, 6 или 60% из 10 приверженцев "абхазской веры", и 7 или 43,8% из 16 атеистов.

Большинство опрошенных сообщили, что либо они, либо их родственники имеют в родном селе аныху – святилище, под которым чаще всего подразумевалась "ажира" – кузня, почитание которой восходит к древним культам огня и металлов. В то же время, только незначительное количество респондентов указало как на собственные аныхи на святилища общеабхазского масштаба. Последнее, видимо, объясняется отчасти тем, что к наиболее почитаемым, "сильным аныхам" люди могут обращаться лишь в совершенно критической для себя ситуации.

Своеобразие религиозных представлений современных абхазов наглядно иллюстрируется следующим рассуждением проживающего в селе Ачандара Л. Хагба, считающего себя мусульманином: "Аллах - это Бог для всех людей, для нас же главный Бог – Дыдрыпш, который обитает рядом, на горе Дыдрыпш-ныха". Другой наш собеседник, Золотинска Цымцба из села Бармыш, являющийся жрецом святилища Аергъ-Лапыр-ныха, заявил: "я – мусульманин, но никаких обрядов типа "байрам-майрам" не делаю, а следую только традициям своих предков". Во время традиционных молений лишь некоторые из людей преклонного возраста продолжают обращаться к Аллаху, однако это имя (наряду с Хазшаз – Творец и другими) используется ими в качестве одного из названий Бога-Творца Анцэа.

То обстоятельство, что для всех абхазов первостепенной по важности остается традиционная религия, объясняет почти полное отсутствие в их среде мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя по религиозной принадлежности к христианам и мусульманам. Некоторые отличия между ними имеются в основном в похоронной обрядности: "абхазы-мусульмане" перед похоронами разбивают крышку гроба, выкапывают могилу с подбоем и т.п.

Общую для абхазов картину полной веротерпимости (порождаемой тем, что и абхазские "христиане", и абхазские "мусульмане" на самом деле исповедуют одну религию – традиционную религию своих предков) не нарушают и местные атеисты. Так, одна из абхазских "атеисток" написала в анкете, что в доме ее родителей в селе Приморском есть ажира и что она сама обращалась к ней за помощью, когда заболела, а после ее выздоровления была принесена благодарственная жертва. Другой абхазский "атеист" указал, что он регулярно вместе с родственниками принимает участие в обрядовых праздниках, то есть - в традиционных молениях.

О том, как сочетались в сознании абхазов атеизм и коммунистическое учение с их традиционной религией, дают представление следующие красноречивые высказывания наших собеседников: "В советское время я был членом абхазского обкома партии, министром, но всегда приходил на божественные обряды, даже если для этого нужно было сбежать с заседания бюро обкома" (Ш. Ампар, село Калдахуара). "Я в коммунистической партии с 1941 года, всегда следовал ее программе и уставу, но когда молился Богу – резал козу и не считаю, что это кому-то мешает, при чем тут религия?" (А. Ампар, село Калдахуара).

Сознавая особенности религиозного сознания абхазов, нынешние служители православной церкви Абхазии подчеркнуто уважительно относятся к исповедуемой ими традиционной религии и постоянно присутствуют на наиболее важных молениях в абхазских святилищах. О том, что в прошлом в Абхазии подобным же образом мирно уживались традиционная религия и христианство (а также ислам в XVII-XIX вв.), наглядно свидетельствует обрядовая практика, свидетелем которой был в конце XIX в. Н.С. Джанашиа. Описывая общинное моление о дожде и урожае (ацу-ныха), этот автор указывает, что на нем присутствовал и местный священник, который "вернулся с обедни, на которой, кроме него да причетника, вероятно, никто не присутствовал".

Далее Н.С. Джанашиа указывает, что перед началом обряда жертвоприношения, "если сельчане - христиане, служится "молебен во время бездождия": его слушает народ не с должным вниманием". Когда же после священника начинали говорить старики-молельщики, "весь народ на коленях стоит смиренно. Ни звука вы не услышите" . По сравнению с описанной сто лет назад Н.С. Джанашиа церемонией, современная ацу-ныха в целом изменилась незначительно, однако в настоящее время на ней перестали присутствовать священники (которые, как видно из приведенной цитаты, и в конце XIX в. имели в среде абхазов весьма скромное влияние).

Мирное сосуществование традиционной религии и православия в прошлом объяснялось, прежде всего, тем, что духовенство фактически отказалось от борьбы против религии, которая по всем церковным канонам должна считаться языческой. Сознавая невозможность вытеснить из жизни абхазов традиционную религию, церковные иерархи довольствовались формальным признанием абхазами христианства в качестве собственной религии (таким же образом поступали в Абхазии и служители ислама).

Одной из главных причин, препятствующих реальному, а не формальному упрочению позиций православия, является нынешний неопределенный статус Абхазской церкви. После войны 1992-1993 гг. Цхум-Абхазская епархия Грузинской Православной Церкви осталась без епископа. Глава епархии митрополит Даниил (Датуашвили) был вынужден покинуть Абхазию и в настоящее время пребывает в Тбилиси. В результате уже более десяти лет руководство Грузинской церкви не имеет возможности руководить деятельностью православных приходов в Абхазии.

Русская Православная Церковь Московского Патриархата (РПЦ МП), несмотря на большое количество проживающих в Абхазии русских, продолжает рассматривать местные православные приходы как подведомственные исключительно Грузинской Православной Церкви.

Эта принципиальная позиция РПЦ МП была вновь подтверждена в конце июля 2003 г., когда Синод РПЦ МП принял специальное постановление о признании Абхазии частью канонической территории Грузинской Православной Церкви. Позиция РПЦ МП по вопросу о принадлежности православных приходов Абхазии была высоко оценена властями Грузии: тогдашний президент Грузии Э. Шеварднадзе лично поблагодарил Патриарха Алексия II за его последовательную позицию в этом вопросе.

В настоящее время православные приходы Абхазии действуют без епископского окормления и управляются временным Епархиальным советом из представителей местного православного духовенства. Этот совет отказывается признавать верховенство Грузинской Православной Церкви и не признается ею в качестве законной структуры. Таким образом, православные приходы Абхазии продолжают оставаться вне рамок нормального канонического общения как с Грузинской, так и с Русской Православными Церквями. В результате большинство православных церквей Абхазии остается без священников. Крайняя малочисленность местного православного духовенства в сильнейшей степени препятствует возрождению православия в постсоветской Абхазии.

Нечто подобное происходит и с исламом, некогда игравшим весьма важную роль в политической жизни Абхазии (XVII-XVIII вв.). Позиции ислама были подорваны массовым отъездом наиболее исламизированной части абхазов в Турцию в конце XIX в. и длительным нахождением Абхазии в составе Российской империи, а затем – СССР. В настоящее время мусульманские страны подчеркнуто дистанцируются от непризнанной республики и не проявляют желания вновь способствовать распространению здесь учения пророка.

В Абхазии до сих пор нет ни одной мечети. Считающие себя мусульманами абхазы не почитают пророка Мохаммеда, в своем подавляющем большинстве не имеют ни малейшего представления о Коране и не проявляют никакой заинтересованности в его изучении. Ни один из опрошенных нами "абхазских мусульман" ничего не знал о ежедневной пятикратной молитве, о необходимости соблюдения поста в месяц рамадан, о предписываемой исламом выплате 2,5% налога на содержание неимущих единоверцев и т.п. Лишь некоторые из них отождествляли Аллаха и Бога-Творца Анцэа, уточняя при этом, что "Аллах – это Бог для всех людей", которого они глубоко почитают, но рядом с ними постоянно находится и их собственный ангел-хранитель (Дыдрыпш, Лыхных, Лдзааных и др.).

У "абхазов-мусульман" не существует никаких ограничений в еде и питье: они употребляют водку и вино, свинину и прочие запретные для "истинных правоверных" блюда. Обряд обрезания не только не проводится, но и воспринимается "абхазскими мусульманами" как нечто неестественное и совершенно постыдное.

В реальности в современной Абхазии подлинными мусульманами можно считать лишь потомков абхазских махаджиров, возвратившихся на свою историческую родину из различных стран Ближнего и Среднего Востока. Но они составляют совсем незначительную часть местного населения, проживают довольно замкнуто в нескольких расположенных далеко друг от друга населенных пунктах и не оказывают сколько-нибудь заметного влияния в масштабах всего абхазского этноса.

Свою собственную и принципиально отличную от РПЦ МП позицию по отношению к Абхазии занимает католическая церковь: после распада СССР непризнанная республика была включена в состав охватывающего юг Краснодарского края Причерноморского прихода. Главой этого прихода был назначен настоятель Сочинского костела польский ксендз Богдан Северин, приехавший в Россию в начале 1990-х гг. С его деятельностью было связано возрождение католичества в Абхазии (до революции местная община католиков была многонациональной и довольно многочисленной).

После окончания грузино-абхазской войны Б. Северин получил от властей непризнанной республики разрешение на возобновление деятельности католической церкви. В настоящее время община католиков объединяет в основном поляков и армян, два старосты костела представляют именно эти национальности.

В адрес католического прихода регулярно поступает гуманитарная помощь от посольства Польши в Москве (в Абхазию неоднократно приезжали его представители), а также от общественной польской католической организации "Каридас" (милосердие). Через польское посольство в Москве община получает и определенные финансовые средства. Община организовала изучение детьми прихожан польского языка, несколько человек, поляков по национальности, были направлены на обучение в Польшу.

Свидетельством того, что католическая церковь очень высоко оценила заслуги ксендза Б. Северина в деле возрождения католичества на юге России и в Абхазии стало его назначение вначале настоятелем католической общины Петра и Павла в Москве, а затем - ректором семинарии Непорочного зачатия в Санкт-Петербурге.

Аналогичные планы имелись в отношении возрождения в Абхазии протестантизма: в конце 1980-х – начале 1990-х гг. приезжавшие из Германии делегации неоднократно осматривали здание бывшей сухумской кирхи. В отличие от здания костела, в советские времена кирха практически не пострадала. Однако никаких реальных шагов по возобновлению ее работы со стороны германских церковных кругов не последовало: по-видимому, определяющую роль в этом сыграли политические соображения.

Неопределенный политический статус Абхазии явно благоприятствует деятельности протестантских конфессий, различных религиозных сект и течений. Особенно активную проповедь ведут баптисты, Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы, пользующиеся значительной финансовой поддержкой со стороны своих единоверцев из западных стран. Численность каждой из этих общин постоянно возрастает, в первую очередь, за счет местной городской молодежи.

Под руководством своих получивших образование на Западе духовных наставников, члены общин изучают соответствующие религиозные учения, совершают коллективные моления и ведут активную пропаганду своего учения путем проповедей, уличной евангелизации, распространением красочной литературы. Поступающие в адрес общин и распространяемые среди их членов весьма значительные партии гуманитарной помощи от единоверцев с Запада, несомненно, повышают действенность такой пропаганды.

Члены некоторых неправославных общин, некоторые их которых можно назвать сектами, попадают в сильную зависимость от своих духовных наставников, что становится причиной серьезных конфликтов в семьях. Нередко сектанты угрожают совершить самоубийство в ответ за попытки друзей и родственников убедить их в том, что необходимо бросить общину и вернуться к нормальной жизни.

В отличие от современной России и большинства других, возникших на постсоветском пространстве государств, в непризнанной Абхазии не удалось закрепиться представителям секты сатанистов. В июне 1997 г. три сатаниста совершили свою изуверскую церемонию, в ходе которой после долгих издевательств зверски замучили тринадцатилетнего абхазского подростка. Родственникам мальчика удалось найти убийц. Признавшиеся в преступлении сатанисты были вывезены в пустынное место, облиты бензином и сожжены заживо. После этого никаких сведений о действиях сатанистов в Абхазии больше не появлялось.

Весьма активны в современной Абхазии кришнаиты, которые в 1989 г. именно в Сухуми, впервые на территории СССР открыто провели религиозный праздник Колесницы с шествием по городу и показом народу изображений собственных божеств. В отличие от остальных сект, кришнаиты не навязывают окружающим собственное видение мира и не стремятся к обращению многих людей в свою веру. Эта община ведет активную гуманитарную деятельность: во время грузино-абхазской войны ее представители действовали по обе стороны фронта, организовали несколько благотворительных столовых и спасли от голодной смерти многие сотни людей. Эти столовые продолжают работать до сих пор: в Сухуми в них ежедневно получают питание многие люди пожилого и престарелого возраста.

Почти все еврейское население Абхазии во время грузино-абхазской войны выехало в Израиль. Однако в Сухуми осталось несколько десятков евреев, в основном преклонного возраста. Продолжает действовать синагога. Евреи, выехавшие в Израиль, практически потеряли возможность оказывать поддержку своим оставшимся на месте престарелым родственникам. Правительство Израиля, всемерно способствовавшее переселению местных евреев в Израиль, не оказывает никакого содействия оставшимся на территории Абхазии членам общины. Поэтому местные евреи неоднократно были вынуждены обращаться за помощью к международным гуманитарным организациям, а также к сухумским кришнаитам: раввин получал от них продовольствие, освящал его по иудейским канонам и распределял среди своей нуждающейся паствы.

Деятельность сухумской синагоги едва не прекратилась. После грузино-абхазской войны часть ее прихожан потребовала продать здание, на вырученные деньги нанять пароход и со всем своим имуществом, включая мебель, холодильники и прочие крупногабаритные предметы, переехать в Израиль. Однако большинство общины не пошло на это и поддержало своего раввина, заявившего, что синагога будет действовать до тех пор, пока в Абхазии останется хотя бы один еврей.

Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Дальнейшее направление развития конфессиональной ситуации и судьба православной церкви в Абхазии в первую очередь зависит от политических факторов и того способа, которым будет решаться абхазская проблема. Отсутствие канонических отношений между Грузинской Православной Церковью и православными приходами в Абхазии создало благоприятную ситуацию для функционирования в Абхазии различных, в том числе тоталитарных сект и объединений, для дальнейшего увеличения ее конфессиональной мозаичности. В этих условиях деятельность по уменьшению степени излишней политизации церковной жизни, по выработке скоординированной политики православных церквей Грузии и России по отношению к православным приходам Абхазии, по установлению между ними истинно христианского взаимопонимания приобретает особую актуальность.

В 1997 г. анкетирование в Абхазии (опрошено 1448 чел.) проводилось при поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проект 97-01-18011). В 2003 г. анкетирование (опрошено 448 чел.) проводилось при поддержке СМИ "Кавказский узел" (http:// kavkaz.memo.ru ) общества "Мемориал" и Института "Открытое общество" в рамках проекта "Общество в условиях непризнанного государства".

В данном случае имя Аллах было использовано как одно из имен Бога-Творца Анцэа.

Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сух., 1960, с.66.

По материалам доклада доктора исторических наук А. Крылова
на конференции "Роль православия в государстве и обществе"

3 % - приверженцы абхазской религии

8 % - атеисты и неверующие

2 % - прочие конфессии

6 % затруднились ответить

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Это проявляется во всех сферах жизни абхазов.

Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия , не посещают христианские храмы, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания (считая такой поступок недостойным мужчины) и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и традиционные - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Адепты абхазской традиционной религии утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцәа), невидимого и вездесущего. По мнению некоторых краеведов, абхазская религия - «уникальный» пример изначального монотеизма , якобы «древнейшей религии человечества» - реликт, доживший до наших дней . Идеологи современной абхазской религии позиционируют её как пантеистическую , так как Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть, он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Начиная с 1990-х годов абхазская традиционная религия восстанавливает свои позиции . В Абхазии имеется семь святилищ (аныха), совокупность которых называется быжныха («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар-ныха, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища нет единого мнения, некоторые называют таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - аныха паю (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Авидзба (Инал-ҟәыба).

Ислам

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами назвали себя около 250 участников опроса, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Большинство евреев , проживавших в Абхазии до начала Грузино-абхазского конфликта , будучи грузинскими евреями , для которых родным языком был грузинский , были вынуждены покинуть республику, репатриировавшись на свою историческую родину Израиль или переселившись в собственно Грузию . Те евреи, что остались в Абхазии, являются в большинстве своём русскоязычными ашкеназскими евреями.

На 2012 год в Абхазии действовала одна синагога в городе Сухуме (ул. Инал-Ипа, 56). Общая численность евреев в Абхазии составляет порядка 200 человек .

Христианство

Православная церковь

В Абхазии сейчас имеются несколько десятков православных храмов. Сухумо-Абхазская епархия ранее была подчинена грузинской православной церкви , но после начала войны фактически вышла из её подчинения и с тех пор существует самостоятельно, провозгласив автокефалию. Представители Грузинской и Русской Церквей квалифицируют действия абхазского священства в целом как неправомочные .

Католическая Церковь

Лютеранская церковь

С 2002 года в Сухуме рядом с католическим приходом существует лютеранский приход св. Иоанна (ул. Абазинская 65), состоящий в основном из лиц немецкого происхождения

Противоречия между религией абхазов и другими религиями

Существует множество противоречий между традиционной религией абхазов и мировыми религиями.

• Мусульманам запрещено присутствовать на похоронах, что совсем не приемлемо со стороны абхазов.
• Обожествление человека, как например в христианстве, также неприемлемо.
• Традиционно, за абхазским застольем первый тост звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" (о Анцва, освети нас лучами своими). По христианским обычаям такой тост неприемлем, так как это трактуется как "вспоминаешь бога только тогда, когда тебе хорошо". Этот тост всегда звучит как "уа Анцәа улԥха ҳат" в устах всех поднимающих, но никогда не поднимают его за Аллаха, Иисуса Христа, иудейского Бога и т.д.

Напишите отзыв о статье "Религия в Абхазии"

Литература

• Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
  • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
  • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.
• Милованова Н. А. Абхазия христианская. Сухум, 2014. – 332 стр.,

Примечания

Ссылки

Зависимые территории Непризнанные и частично признанные государства ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы . ² Также в Африке. ³ Также в Океании. 4 Также в Европе.

Отрывок, характеризующий Религия в Абхазии

– Кончено! – сказал Борис.
– Навсегда? – сказала девочка. – До самой смерти?
И, взяв его под руку, она с счастливым лицом тихо пошла с ним рядом в диванную.

Графиня так устала от визитов, что не велела принимать больше никого, и швейцару приказано было только звать непременно кушать всех, кто будет еще приезжать с поздравлениями. Графине хотелось с глазу на глаз поговорить с другом своего детства, княгиней Анной Михайловной, которую она не видала хорошенько с ее приезда из Петербурга. Анна Михайловна, с своим исплаканным и приятным лицом, подвинулась ближе к креслу графини.
– С тобой я буду совершенно откровенна, – сказала Анна Михайловна. – Уж мало нас осталось, старых друзей! От этого я так и дорожу твоею дружбой.
Анна Михайловна посмотрела на Веру и остановилась. Графиня пожала руку своему другу.
– Вера, – сказала графиня, обращаясь к старшей дочери, очевидно, нелюбимой. – Как у вас ни на что понятия нет? Разве ты не чувствуешь, что ты здесь лишняя? Поди к сестрам, или…
Красивая Вера презрительно улыбнулась, видимо не чувствуя ни малейшего оскорбления.
– Ежели бы вы мне сказали давно, маменька, я бы тотчас ушла, – сказала она, и пошла в свою комнату.
Но, проходя мимо диванной, она заметила, что в ней у двух окошек симметрично сидели две пары. Она остановилась и презрительно улыбнулась. Соня сидела близко подле Николая, который переписывал ей стихи, в первый раз сочиненные им. Борис с Наташей сидели у другого окна и замолчали, когда вошла Вера. Соня и Наташа с виноватыми и счастливыми лицами взглянули на Веру.
Весело и трогательно было смотреть на этих влюбленных девочек, но вид их, очевидно, не возбуждал в Вере приятного чувства.
– Сколько раз я вас просила, – сказала она, – не брать моих вещей, у вас есть своя комната.
Она взяла от Николая чернильницу.
– Сейчас, сейчас, – сказал он, мокая перо.
– Вы всё умеете делать не во время, – сказала Вера. – То прибежали в гостиную, так что всем совестно сделалось за вас.
Несмотря на то, или именно потому, что сказанное ею было совершенно справедливо, никто ей не отвечал, и все четверо только переглядывались между собой. Она медлила в комнате с чернильницей в руке.
– И какие могут быть в ваши года секреты между Наташей и Борисом и между вами, – всё одни глупости!
– Ну, что тебе за дело, Вера? – тихеньким голоском, заступнически проговорила Наташа.
Она, видимо, была ко всем еще более, чем всегда, в этот день добра и ласкова.
– Очень глупо, – сказала Вера, – мне совестно за вас. Что за секреты?…
– У каждого свои секреты. Мы тебя с Бергом не трогаем, – сказала Наташа разгорячаясь.
– Я думаю, не трогаете, – сказала Вера, – потому что в моих поступках никогда ничего не может быть дурного. А вот я маменьке скажу, как ты с Борисом обходишься.
– Наталья Ильинишна очень хорошо со мной обходится, – сказал Борис. – Я не могу жаловаться, – сказал он.
– Оставьте, Борис, вы такой дипломат (слово дипломат было в большом ходу у детей в том особом значении, какое они придавали этому слову); даже скучно, – сказала Наташа оскорбленным, дрожащим голосом. – За что она ко мне пристает? Ты этого никогда не поймешь, – сказала она, обращаясь к Вере, – потому что ты никогда никого не любила; у тебя сердца нет, ты только madame de Genlis [мадам Жанлис] (это прозвище, считавшееся очень обидным, было дано Вере Николаем), и твое первое удовольствие – делать неприятности другим. Ты кокетничай с Бергом, сколько хочешь, – проговорила она скоро.
– Да уж я верно не стану перед гостями бегать за молодым человеком…
– Ну, добилась своего, – вмешался Николай, – наговорила всем неприятностей, расстроила всех. Пойдемте в детскую.
Все четверо, как спугнутая стая птиц, поднялись и пошли из комнаты.
– Мне наговорили неприятностей, а я никому ничего, – сказала Вера.
– Madame de Genlis! Madame de Genlis! – проговорили смеющиеся голоса из за двери.
Красивая Вера, производившая на всех такое раздражающее, неприятное действие, улыбнулась и видимо не затронутая тем, что ей было сказано, подошла к зеркалу и оправила шарф и прическу. Глядя на свое красивое лицо, она стала, повидимому, еще холоднее и спокойнее.

В гостиной продолжался разговор.
– Ah! chere, – говорила графиня, – и в моей жизни tout n"est pas rose. Разве я не вижу, что du train, que nous allons, [не всё розы. – при нашем образе жизни,] нашего состояния нам не надолго! И всё это клуб, и его доброта. В деревне мы живем, разве мы отдыхаем? Театры, охоты и Бог знает что. Да что обо мне говорить! Ну, как же ты это всё устроила? Я часто на тебя удивляюсь, Annette, как это ты, в свои годы, скачешь в повозке одна, в Москву, в Петербург, ко всем министрам, ко всей знати, со всеми умеешь обойтись, удивляюсь! Ну, как же это устроилось? Вот я ничего этого не умею.
– Ах, душа моя! – отвечала княгиня Анна Михайловна. – Не дай Бог тебе узнать, как тяжело остаться вдовой без подпоры и с сыном, которого любишь до обожания. Всему научишься, – продолжала она с некоторою гордостью. – Процесс мой меня научил. Ежели мне нужно видеть кого нибудь из этих тузов, я пишу записку: «princesse une telle [княгиня такая то] желает видеть такого то» и еду сама на извозчике хоть два, хоть три раза, хоть четыре, до тех пор, пока не добьюсь того, что мне надо. Мне всё равно, что бы обо мне ни думали.
– Ну, как же, кого ты просила о Бореньке? – спросила графиня. – Ведь вот твой уже офицер гвардии, а Николушка идет юнкером. Некому похлопотать. Ты кого просила?
– Князя Василия. Он был очень мил. Сейчас на всё согласился, доложил государю, – говорила княгиня Анна Михайловна с восторгом, совершенно забыв всё унижение, через которое она прошла для достижения своей цели.
– Что он постарел, князь Василий? – спросила графиня. – Я его не видала с наших театров у Румянцевых. И думаю, забыл про меня. Il me faisait la cour, [Он за мной волочился,] – вспомнила графиня с улыбкой.
– Всё такой же, – отвечала Анна Михайловна, – любезен, рассыпается. Les grandeurs ne lui ont pas touriene la tete du tout. [Высокое положение не вскружило ему головы нисколько.] «Я жалею, что слишком мало могу вам сделать, милая княгиня, – он мне говорит, – приказывайте». Нет, он славный человек и родной прекрасный. Но ты знаешь, Nathalieie, мою любовь к сыну. Я не знаю, чего я не сделала бы для его счастья. А обстоятельства мои до того дурны, – продолжала Анна Михайловна с грустью и понижая голос, – до того дурны, что я теперь в самом ужасном положении. Мой несчастный процесс съедает всё, что я имею, и не подвигается. У меня нет, можешь себе представить, a la lettre [буквально] нет гривенника денег, и я не знаю, на что обмундировать Бориса. – Она вынула платок и заплакала. – Мне нужно пятьсот рублей, а у меня одна двадцатипятирублевая бумажка. Я в таком положении… Одна моя надежда теперь на графа Кирилла Владимировича Безухова. Ежели он не захочет поддержать своего крестника, – ведь он крестил Борю, – и назначить ему что нибудь на содержание, то все мои хлопоты пропадут: мне не на что будет обмундировать его.
Графиня прослезилась и молча соображала что то.
– Часто думаю, может, это и грех, – сказала княгиня, – а часто думаю: вот граф Кирилл Владимирович Безухой живет один… это огромное состояние… и для чего живет? Ему жизнь в тягость, а Боре только начинать жить.
– Он, верно, оставит что нибудь Борису, – сказала графиня.
– Бог знает, chere amie! [милый друг!] Эти богачи и вельможи такие эгоисты. Но я всё таки поеду сейчас к нему с Борисом и прямо скажу, в чем дело. Пускай обо мне думают, что хотят, мне, право, всё равно, когда судьба сына зависит от этого. – Княгиня поднялась. – Теперь два часа, а в четыре часа вы обедаете. Я успею съездить.
И с приемами петербургской деловой барыни, умеющей пользоваться временем, Анна Михайловна послала за сыном и вместе с ним вышла в переднюю.
– Прощай, душа моя, – сказала она графине, которая провожала ее до двери, – пожелай мне успеха, – прибавила она шопотом от сына.
– Вы к графу Кириллу Владимировичу, ma chere? – сказал граф из столовой, выходя тоже в переднюю. – Коли ему лучше, зовите Пьера ко мне обедать. Ведь он у меня бывал, с детьми танцовал. Зовите непременно, ma chere. Ну, посмотрим, как то отличится нынче Тарас. Говорит, что у графа Орлова такого обеда не бывало, какой у нас будет.

– Mon cher Boris, [Дорогой Борис,] – сказала княгиня Анна Михайловна сыну, когда карета графини Ростовой, в которой они сидели, проехала по устланной соломой улице и въехала на широкий двор графа Кирилла Владимировича Безухого. – Mon cher Boris, – сказала мать, выпрастывая руку из под старого салопа и робким и ласковым движением кладя ее на руку сына, – будь ласков, будь внимателен. Граф Кирилл Владимирович всё таки тебе крестный отец, и от него зависит твоя будущая судьба. Помни это, mon cher, будь мил, как ты умеешь быть…

Абхазия - республика с многовековой историей. Являясь стратегически важным регионом, соединяющим Северный и Южный Кавказ и обладающим выходом к Чёрному морю, Абхазия на протяжении всей своей истории вызывала интерес со стороны самых разных стран, в то или иное время игравших значительную роль на мировой арене.

До недавнего времени Абхазия воспринималась мировым сообществом как самопровозглашённое, непризнанное государственное образование, территория которого является неотъемлемой частью Республики Грузия. Однако 26 августа 2008 года, после окончания так называемой «пятидневной войны» в Южной Осетии и операции по принуждению Грузии к миру, Президент Российской Федерации Д.А. Медведев сделал официальное заявление о признании независимости Республики Абхазия. Это стало долгожданным юридическим признанием политического статуса республики. Фактически Абхазия является суверенным государством с 1993 г. После победы в Отечественной войне 1992-1993 гг. Абхазия провозгласила независимость и взяла курс на построение суверенного демократического государства.

Признание Российской Федерацией независимости Абхазии стало переломным моментом в новейшей истории республики. Сегодня всем интересно знать, окажется ли новый субъект международного права жизнеспособным государством, ведь крохотная Абхазия является уникальным сплавом различных этносов, национальностей, религий и конфессий, которые уже долгое время сравнительно мирно сосуществуют на этой территории. Однако совершенно правомерно возникает вопрос: возможно ли сохранение и укрепление национальной и государственной идентичности в условиях такой мозаичности и многоликости общества, населяющего эту территорию? Ведь различные этнические группы, прибывающие в Абхазию, будь то грузинские беженцы, рабочая сила из стран СНГ или репатрианты из Турции и стран Ближнего Востока потенциально могут кроме всего прочего стать и опорой тех или иных внешних политических сил, имеющих в регионе свои интересы. Общеизвестно, что серьёзную интеграционную роль в процессах подобного рода играет религия .

Религия в Абхазии всегда занимала особое место. В условиях молодого государства крайне важна именно интеграционная роль религии. Она может выступать в качестве инструмента объединения народа, построения государственности, источника нравственных и идеологических ценностей, противовеса враждебным сектам, разрушающим духовные ценности нации.

Кроме того, отмечу, что в истории религиозный фактор достаточно часто выступал и в качестве инструмента политической игры. Религия неоднократно являлась важным вспомогательным фактором при выборе политических приоритетов. В данном случае история Абхазии как нельзя лучше иллюстрирует тот факт, что, поддаваясь определённому религиозному влиянию со стороны какого-либо крупного государства, небольшая страна волей-неволей попадает под его политическую власть.

В этой статье будет предпринята попытка осмысления той исторической роли, которую религиозный фактор играл в политической жизни Абхазии. Возможно, этот исторический опыт позволит по-новому оценить современную ситуацию в республике и избежать вероятных ошибок. Автор также попытается рассмотреть религиозный облик современный Абхазии и осветить существующие проблемы религиозного самосознания абхазов.

Православие и ислам в Абхазии. Исторический очерк

Роль религии в истории Абхазии чрезвычайно велика. Так, Абхазия пережила период православного византийского влияния, период османского протектората и постепенной исламизации, а после 1810 г., когда Абхазия вошла в состав Российской империи, здесь началась реанимация православия.

Итак, проникновение христианства в Абхазию датируется не позднее, чем IV-VI вв. н.э. В историческом сочинении «Жизнь картлийских царей» автора XIв. Леонтия Мровели говорится об апостольской проповеди в Абхазии. «В ту же пору царствования Адерки пришли в Абхазию и Эгриси Андрей и Симон Кананит - двое из двенадцати святых апостолов. Святой Симон Кананит преставился там же, в городе Никопсии, в пределах владений греков. Андрей же обратил мегрелов и удалился по Кларджетской дороге» - сообщает Л. Мровели (1).

Христианская религия долгое время сохраняла свои крепкие позиции на территории Абхазии, чему весьма содействовала Византия, имевшая определённое влияние в регионе. Однако после того, как Абхазия попала под влияние турок, т.е. с конца XVIв., здесь появляются первые проповедники учения пророка Мухаммеда. Османская империя пыталась укрепиться в регионе и в качестве одного из инструментов усиления своего влияния на этой территории использовала религиозный фактор. «Одним из методов применявшихся Султанской Турцией для утверждения своего господства было также насаждение мусульманства и связанных с ним памятников» - писал Г.А. Дзидзария (2).

Религия в Абхазии - понятие в известном смысле аморфное, очень сложное и многогранное. Абхазы с неохотой принимали новые учения, которые для них оставались непонятными, а многие, принявшие православие или ислам, продолжали исполнять обряды традиционной религии (3). Подтверждением тому служит выдержка из газеты «Кавказ» за 1868 г.: «Магометанская религия в крае не имела значительного успеха, христианская тоже окончательно не привилась, так что господствующая религия в Абхазии всё-таки осталась языческая, к которой, к сожалению, принадлежит и теперь главная часть народонаселения. Христиане и магометане, по незнанию догматов религии, за исключением весьма немногих, проникнуты также языческим суеверием, смешали свои обряды с языческими и вообще имеют самое шаткое и искажённое понятие о боге» (4).

Однако необходимо отметить, что, всё же, постепенно усилия исламских проповедников стали приносить свои плоды, чему способствовал ряд социальных и политических факторов:

Во-первых, с соседней Турцией абхазы уже имели довольно широкие родственные отношения, установившиеся ещё до установления политического господства Османской империи в Абхазии.

Во-вторых, в Абхазии долгое время существовал обычай отдавать детей на воспитание (аталычество). «Отец, к какому бы сословию он не принадлежал, считает предосудительным держать при себе своих детей…он всегда старается сыновей, равно как и дочерей, отдать на воспитание в чужие руки и преимущественно магометан. Дети, которых аталыки возвращают родителям уже взрослыми, конечно, не крещённые, исповедуют магометанскую веру и вносят в дом отца все обычаи мусульманства» (5).

В-третьих, немаловажным фактором при распространении ислама было и то, что турецкие муллы являлись и врачами, и судьями, и советниками. Словом, как писал К.Д. Мачавариани, «изучали дух народа и действовали сообразно этому» (6).

И, наконец, большое значение для распространения учения пророка имел и тот факт, что ислам принял направление политическое, т.е. с исповеданием ислама соединялось понятие о противодействии влиянию православной Российской империи на Кавказе. Со временем приверженность учению Мухаммеда становилась своего рода формой протеста по отношению к российской власти.

Как известно, первыми среди абхазов ислам приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них экономически и политически были связаны с Турцией. Дети привилегированных слоёв абхазского общества часто «получали воспитание в столице Османской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения и законы шариата» (7). Кроме того, с укреплением позиций Российской империи на этой территории, местные князья постепенно утрачивали здесь своё влияние, что так же способствовало превращению абхазского высшего сословия в опору ислама, а вместе с ним и султанской Турции.

Со временем, в результате почти полуторовековой борьбы, турки, используя насильственные методы вкупе с политическим и социальным влиянием, добились распространения ислама в Абхазии и таким образом укрепили здесь свои позиции, установив свою власть над краем. «Абхазцы отстали от христианства, во всей Абхазии находится одна только церковь (действующая) и один священник в деревне Соуксу при владетеле» (8), «христианство сменилось мусульманством» (9). Оценить масштабы распространения христианства и ислама на территории Абхазии отчасти можно по данным 1865 г. (10)(Таблицы № 1, № 2, № 3, № 4).

Численность лиц по вероисповеданиям:

В Сухумском округе

Таблица №1 (11)

Какого вероисповедания	Вольные жители		Дворовые крестьяне				ИТОГО
			Живущие своей собственностью		Не имеющие своей собственности
	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Православного	1526	1294					3523
Магометанского	5168	4599					11898
ИТОГО	6694	5893	1108				15421

В Бзыбском округе

Таблица №2 (12)

Какого вероисповедания	Вольных жителей	Крестьян	ИТОГО
Православного	1814	1093	2907
Магометанского	10866	4987	15853
ВСЕГО	12680	6080	18760

В Абжуйском округе

Таблица №3 (13)

Какого вероисповедания	Вольных жителей		Маджалатов		ИТОГО
	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Магометане	2526	2367		7721	3361	3088

В Самурзакани

Таблица №4 (14)

Какого вероисповедания	Пиоши		Мойнале		Моджалаби		ИТОГО
	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Православного	8926	8001			1700	1352	11388	1988
Магометанск ого

Судя по приведённым таблицам, в 1865 г. в населении Абхазии доля исповедующих ислам значительно превышала количество последователей православной религии. Как отмечалось в статье, опубликованной в газете «Кавказ»: «…проповедники учения Магомета, не устрашаясь неудач и препятствий, шли к своей цели с силою и упорством и не щадя ни средств, ни трудов… Христианская религия распространяется здесь слабо. Абхазское духовенство почти без исключения не владеет абхазским языком и народ охотнее слушает понятную ему проповедь об учении Магомета». Как видно, турецкие проповедники добились значительных успехов в продвижении своей религии в Абхазии, тем самым укрепив и политические позиции Порты на этой территории, ведь борьба за господство над Восточным Причерноморьем занимала значительное место в политике султанской Турции.

Однако стоить ещё раз подчеркнуть, что Кавказ и, в частности, территория Абхазии, в силу ряда обстоятельств представляли интерес не только для Турции. Свои стратегические интересы в регионе отстаивала также и Российская империя, активную миссионерскую деятельность здесь вели православные проповедники из России.

В этих условиях абхазским владетелям приходилось поддерживать шаткий баланс в отношениях со своими соседями. Учитывая складывающуюся обстановку в регионе, однозначный выбор своих внешних приоритетов стал необходимостью. 12 августа 1808 г. владетельный князь Абхазии Георгий Шервашидзе обратился к Александру Iс просьбой о принятии его в наследственное подданство Российской империи. «Просительные пункты» Г. Шервашидзе были утверждены Александром I17 февраля 1810 г. Неудивительно, что именно с этого момента начинается реанимация христианской веры на территории Абхазии. «С момента присоединения Абхазии к России правительство стало привлекать церковь на службу колониальной политике» (15). «Последний владетель Абхазии Михаил Шервашидзе, христианин, покровительствовал турецкой пропаганде мусульманства, т.к. имел значительные доходы от происходившей в Абхазии торговли. Таким образом, Михаил Шервашидзе покровительствовал торгующим туркам» (16).

Вместе с тем, действия российской администрации по укреплению христианства в Абхазии принимали всё более активный характер. 9 июня 1860 г. император Александр IIутвердил основание Общества восстановления православного христианства на Кавказе. В функции общества входили миссионерская деятельность, строительство храмов, организация православных монастырей, «учреждение особых классов при семинариях, перевод священного писания и богослужебных книг на туземные языки» (17)и т.д.

Стоит отметить, что просветительская деятельность Общества была обращена в первую очередь на окраины Закавказья, особенно на те районы, где мусульманство угрожало влиянию христианства.

Нельзя обойти вниманием и роль православного Ново-Афонского монастыря в распространении и укреплении христианской веры среди абхазов. В истории основания и развития русского православного Ново-Афонского монастыря значительную роль сыграла политика царской России, поощрявшей переселение русских монахов с Афонской горы (Греция) в Абхазию для утверждения христианской религии (18). Очевидно, что Российская империя покровительствовала монахам, имея своей целью закрепление собственных политических позиций в регионе посредством восстановления и распространения здесь православия. Политику и цели царизма на Кавказе как нельзя лучше иллюстрируют слова из статьи А.В. Верещагина «Черноморское побережье Кавказа и его колонизация»: «На Черноморском прибрежье Кавказа, как на окраине государства…должны господствовать: церковь русская, язык русский, грамота русская» (19). Таким образом, очевидно, что помимо своей духовно-просветительской миссии, православие использовалось в качестве одного из инструментов распространения власти царизма в Абхазии.

Какова же роль религии в современной Абхазии? Мы попробуем разобраться в пёстром религиозно-конфессиональном состоянии республики.

Согласно опросам, соотношение приверженцев различных конфессий в 2003 году было следующим (20):

60 % — христиане

16 % — мусульмане

3 % — приверженцы абхазской религии

5 % — язычники

8 % — атеисты и неверующие

2 % — прочие конфессии

6 % затруднились ответить

В соответствии с Конституцией Республики Абхазия, принятой на сессии Верховного Совета РА XII-госозыва 26 ноября 1994 года, гарантируются равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свобода совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых - насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни” (21). Так специальным Указом Президента Республики Абхазия В.Г. Ардзинба была запрещена деятельность секты «Свидетели Иеговы». При этом правительство республики уделяет соответствующее внимание религиозным вопросам. При президенте РА образовано структурное подразделение - «помощник Президента по вопросам религии», которое представляет кандидат исторических наук Р.В. Кация (22).

Согласно приведённому выше опросу, большинство населения Абхазии исповедует христианскую религию. И, действительно, многие исследователи - абхазоведы отмечают, что духовные ценности традиционных верований абхазов не находятся в противоречии с православием, они скорее дополняют друг друга. Академик АН Абхазии А.Э. Куправа, исследуя данный вопрос, пишет: «О преимущественно христианском нравственном и духовном содержании свидетельствует сам абхазский язык, - его лексика и речевая культура богата библеизмами, как ветхозаветными, так и новозаветными» (23).

Однако, несмотря на кажущуюся однозначность религиозного положения Абхазии, современная религиозно-конфессиональная ситуация в республике не так проста. Да, большинство абхазов признают себя христианами, но вместе с тем современные “христиане-абхазы” редко посещают церкви, не совершают обряда причастия, практически не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии (24). Тоже можно сказать и о приверженцах учения пророка Мухаммеда. Подавляющее большинство абхазов-мусульман также весьма поверхностно знакомо с основами исламского вероучения. Поэтому почти полное отсутствие в Абхазии мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным.

Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Как оказалось, декларируемая абхазами принадлежность к христианству или исламу по большей части формальна, так как она чаще всего выступает как дань традиции, и свидетельствует о том, какую религию когда-то исповедовали их предки. Абхазам совершенно не свойствен религиозный фанатизм, что так же способствует проникновению сюда новых религиозных течений, их развитию и распространению на территории Абхазии.

(Продолжение следует)

Элана ЭШБА - аспирантка Института востоковедения РАН, Москва-Сухум

Примечания

(1) Абхазия и абхазы средневековых грузинских повествовательных источников. Тексты собрал, перевёл на русский язык, предисловием и комментариями снабдил Г.А. Амичба. Тбилиси. 1986. С. 38.